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e我们通常都会想，“他愚蠢而我聪明”或者是“我从前愚蠢而现在聪明”，如果我们愚蠢的话，那又怎么会是聪明的呢e
道元禅师曾说：“即使是午夜，黎明就在其中；即使黎明来到，午夜就在其中。”这一类的开示，从佛陀传到佛教各祖，从各祖传到道元，再传到我们。午夜与白天并无不同，它们是同一件事，有时被称为午夜，有时被称为白天。但不论怎样称呼，它们还是同样的一回事。
禅修就是生活，生活就是禅修
禅修与日常生活也是同样的一回事，禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。但我们通常会想：“坐禅的时间结束了，我们要回到日常生活去了”这不是正确的理解，因为它们是同样的一回事，我们无处可逃。所以动中应该有静，静中应该有动，动与静无异。
每个存在都依赖另一个存在，严格来说，没有分离的个体性存在。有些佛教宗派很强调万物的一体性，但我们的禅道并非如此，我们不强调任何特定的东西，哪怕是一体性也不强调。
“一”是宝贵的，但“多”同样是奇妙的，无视于多样性而强调绝对的一体性乃是偏颇的理解。在这种理解中，“一”与“多”之间存在着一道鸿沟。但“一”与“多”是同样的一回事，所以我们应该在每个个体中欣赏其一体性，这也是为什么我们要强调日常生活的重要性更甚于某种心灵状态。我们应该在每一个当下、每一个形相里找到实相。这是非常重要的一点。
爱与恨实为一体
道元禅师说过：“尽管万物皆有佛性，我们却爱花朵而不喜欢野草。”这是人性的本然。但执著于某种美好的东西同样是佛的活动，不喜欢野草也同样是佛的活动，这是我们应该明白的。如果我们明白这个道理，那么执著于一些什么也就没啥不妥。如果那是佛的执著，那就是无执。所以，在爱中应该有恨或曰无执，在恨中应该有爱或曰接纳。
爱与恨是同样的一回事。我们不应该单独执著于爱，我们也应该要接纳恨。不管我们对野草观感如何，我们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。
各位常常会批评自己对周遭的人事物不尽公平，各位批评的是你们自己不接纳的态度。但我们禅道所谓的“接纳”和各位所理解的接纳不同。人们总是这么教我们：日与夜无异，你和我无异，这表示万物为一。但我们连这种一体性都不会去强调。如果万物是一，那就根本没有必要去强调一。
智者即蠢才，蠢才即智者
道元禅师说：“学习什么就是为了了解你自己，研究佛法就是为了研究你自己。”学习什么不是为了获得某些你原先不知道的知识，你在还没有学习那些知识之前，你就已经知道了。学习什么以前的那个“我”和学到什么以后的那个“我”是没有鸿沟的，愚与智之间也没有鸿沟。一个蠢才就是一个智者，一个智者就是一个蠹才。但我们通常都会想，“他愚蠢而我聪明”或者是“我从前愚蠢而现在聪明”，如果我们愚蠢的话，那又怎么会是聪明的呢
但从佛陀传下来的智慧却告诉我们，智者与愚者并没有任何的分别。确实是如此，但如果我这样说，人们也许认为我是在强调一体性，实则非也
我们不强调任何事，我们想做的只是去知道事物的实相。如果我们知道了事物的实相，就没有什么好侧重的。没有方法可以让我们抓住事物，也没有事物是我们好抓住的，我们不能强调任何事情。然而，诚如道元禅师所说：“虽然我们爱花朵，花朵还是会谢；虽然我们不爱野草，野草还是会长。”即便如此，这还是我们的人生。我们应该以这种方式来理解人生，这样就不会生出烦恼。
烦恼都是你自找的
我们会有烦恼，是因为我们老是强调一些特定的面向。我们应以万物的本然面貌接纳它们，这是我们理解世界、活在世界里的应有方式。这一类的经验是超越思维的。在思维的领域中，“一”与“多”是有分别的，但在实际经验里，“一”与“多”是同样的一回事。因为你创造了“一”与“多”的观念，你就被这些观念所束缚，而你也不得不继续用这些观念没完没了地思考，尽管你根本没有思考的必要。
生而为人就难免会有许多烦恼，但这些烦恼实际上并不是烦恼。这些烦恼是被创造出来的，是我们那些自我中心的观念放大而成的。因为我们放大了什么，烦恼就由此而生。但实际上，我们没有必要强调任何特定的东西。快乐就是悲伤，悲伤就是快乐，快乐中有烦恼，烦恼中有快乐。尽管我们有不同的感受，但它们事实上并无不同。在本质上，它们是同一的，这才是佛陀传下来的真正的理解。